Filosofia do Movimento New Brandeis: Princípios, Críticas e Legado

by DR. Ricardo Petrissans | Out 10, 2025 | Tecno-feudalismo

O Movimento New Brandeis (também chamado de “neo-brandeisiano” ou “hipster antitruste”) representa uma guinada radical na política antitruste moderna, priorizando o combate à concentração de poder econômico e seus efeitos sobre a democracia. Inspirado no pensamento e na ação de Louis Brandeis, juiz da Suprema Corte que alertou sobre os riscos da “maldição da grandeza” (The Curse of Bigness), essa abordagem rejeita o paradigma dominante da Escola de Chicago, que prioriza o bem-estar do consumidor e a eficiência econômica. A seguir, são detalhados seus pilares, impacto e controvérsias.

Os princípios fundamentais do Movimento:

Um foco no poder econômico: o movimento sustenta que a concentração corporativa não apenas distorce os mercados, mas também ameaça a democracia ao permitir que as empresas influenciem políticas públicas e erodam a equidade social.

Além dos preços: critica a obsessão da Escola de Chicago com os preços e a eficiência, argumentando que as leis antitruste devem abordar também a desigualdade, os salários estagnados e a perda de autonomia das pequenas empresas.

Confrontar estruturalismo vs. comportamentalismo: propõe analisar a estrutura dos mercados (e não apenas condutas específicas), utilizando o modelo Estrutura–Conduta–Desempenho (SCP) herdado da Escola de Harvard. Por exemplo, plataformas como Amazon ou Google, devido ao seu tamanho, criam barreiras intransponíveis para concorrentes.

Perseguir a democratização econômica: busca redistribuir o poder econômico para evitar que “poucos controlem o destino de muitos”, vinculando o antitruste à justiça social.

É importante avançar no conhecimento de figuras-chave e de algumas ações relevantes:

Uma das figuras principais é Lina Khan (cuja atuação analisaremos com muito cuidado em uma análise à parte): como presidente da FTC, liderou processos contra a Amazon e a Meta, argumentando que seu domínio de mercado sufoca a concorrência e a inovação. Seu artigo “Amazon’s Antitrust Paradox” (de 2017) é considerado o manifesto do movimento.

Outra figura que devemos considerar é Tim Wu: assessor do ex-presidente Joseph Biden, promoveu políticas para frear fusões em setores críticos como tecnologia e farmacêutico. Seu livro “The Curse of Bigness” revitalizou o legado de Brandeis.

Por fim, e sem esgotar a lista de pessoas importantes, temos Jonathan Kanter: chefe da Divisão Antitruste do DOJ, impulsionou casos históricos contra o Google por práticas de exclusão na publicidade digital.

Mencionando alguns dos feitos mais destacados, anotamos:

O bloqueio da fusão JetBlue/Spirit Airlines (2023) para proteger a concorrência na aviação.

A regra contra cláusulas de não concorrência (2024), beneficiando 30 milhões de trabalhadores.

A investigação de dark patterns em assinaturas digitais (por exemplo, o caso da Adobe).

A posição recebeu críticas e entrou em debates:

A simplificação do mercado: acusa-se o movimento de ignorar os benefícios das economias de escala e da inovação em grandes empresas. Críticos apontam que indústrias concentradas (como semicondutores) exigem investimentos massivos que apenas gigantes podem assumir.

Um certo populismo regulatório: alguns acadêmicos argumentam que sua retórica “anti-grandeza” é um rebranding da Escola de Harvard, sem oferecer soluções novas para mercados globalizados.

A existência de um risco de arbitrariedade: o foco em “valores democráticos” poderia politizar as agências antitruste, priorizando agendas ideológicas em detrimento de análises técnicas.

Possíveis efeitos na América Latina: especialistas como William Kovacic alertam que sua adoção em regiões com governos populistas poderia justificar intervenções estatais excessivas, prejudicando investimentos.

O impacto global e futuro do Movimento:

O movimento inspirou reformas na União Europeia, como a Lei de Mercados Digitais, que pode ser consultada em nosso Lab de Regulação Jurídica, e que limita o poder das Big Tech. Nos Estados Unidos, embora enfrente resistência judicial (por exemplo: a revogação da proibição de non competes em 2024), seu legado perdura em:

A mudança de narrativa: a concentração corporativa já não é vista como inevitável, mas como um problema a ser corrigido.

Um conjunto de alianças transversais: onde figuras conservadoras como Josh Hawley apoiam partes de sua agenda, reconhecendo os riscos dos monopólios sobre as liberdades individuais.

Na pesquisa acadêmica: universidades e think tanks priorizam estudos sobre poder econômico e democracia, revivendo debates do início do século XX.

Em conclusão: o New Brandeis não é apenas uma teoria antitruste, mas um chamado para reimaginar o capitalismo. Como destacou Zephyr Teachout, sua crítica ao “bem-estar do consumidor” como padrão único expôs falhas sistêmicas, desde a inflação pós-COVID até o estancamento salarial. Embora seu futuro dependa de vitórias legais e apoio político, sua maior contribuição é lembrar que as leis antitruste são, em essência, ferramentas para preservar a democracia.

As teses de Varoufakis: A morte do capitalismo e o fortalecimento do tecno-feudalismo, Uma crítica

by DR. Ricardo Petrissans | Out 7, 2025 | Tecno-feudalismo

Segundo Varoufakis, o capitalismo morreu e o que vem agora é pior

O ex-ministro da Economia grego afirma em seu novo ensaio que a tecnologia, dominada por milionários sem escrúpulos e com um poder político desmedido, está nos escravizando

O pai de Yanis Varoufakis era engenheiro químico e trabalhava em uma usina siderúrgica perto de Atenas. Em certa ocasião, levou para casa alguns pedaços de diferentes metais e os mostrou ao pequeno Yanis para transmitir-lhe sua fascinação por eles. Esses metais e a capacidade do ser humano de transformá-los em objetos e ferramentas, contou-lhe, haviam permitido que a humanidade abandonasse a pré-história e chegasse à modernidade. O pai de Varoufakis era comunista. E, embora estivesse decepcionado com o rumo que os países da órbita soviética haviam tomado, e fosse plenamente consciente dos males que a industrialização havia infligido a muitos trabalhadores explorados, estava convencido de que, se o ser humano conseguisse dominar a tecnologia, poderia emancipar-se e viver com prosperidade, liberdade e igualdade.

Em parte devido aos ensinamentos de seu pai, o pequeno Yanis acabaria tornando-se um polêmico economista de esquerda, líder de um novo pensamento marxista e autor de bestsellers como O Minotauro Global (Capitán Swing), no qual elaborava uma complexa — e muito discutível — teoria sobre o papel dos Estados Unidos e do dólar na crise financeira europeia da década passada. Mais tarde, após ser nomeado ministro das Finanças da Grécia e enfrentar a Comissão Europeia e o Fundo Monetário Internacional, converter-se-ia em uma celebridade política global.

Mas Varoufakis demonstrou ser muito melhor intelectual e ativista do que político e, após abandonar o cargo depois de apenas seis meses, voltou a dedicar-se em tempo integral como escritor e conferencista. Publicou alguns livros irrelevantes sobre o futuro do capitalismo, como Economia sem gravata e E os pobres sofrem o que devem?, além de brilhantes memórias do período das negociações com a troika, Comportar-se como adultos (todos publicados pela Deusto). Criou, além disso, uma rede internacional progressista e um partido com atuação na Europa e na Grécia, que não produziram nenhum fruto político relevante. Como tantos esquerdistas de sua geração, sua carreira é uma estranha sucessão de grandes êxitos e terríveis fracassos.

Agora, a editora Deusto publicou outro de seus livros interessantes: Tecno-feudalismo. O sucessor silencioso do capitalismo, que adota a forma de uma longa carta escrita a seu pai, na qual lhe conta que seu sonho emancipador fracassou: os seres humanos não apenas não conseguimos dominar a tecnologia, como, nos últimos anos, com o auge da internet, dos celulares, das redes sociais e das grandes empresas digitais, aconteceu exatamente o contrário. A tecnologia, dominada por milionários sem escrúpulos que dispõem de um desmesurado poder político, está nos escravizando a todos. O livro é muito ilustrativo das virtudes e das carências de Varoufakis: ele é capaz de fazer diagnósticos discutíveis, porém inteligentes e originais, mas suas propostas para solucioná-los costumam ser inviáveis e potencialmente catastróficas.

A tese principal de Tecno-feudalismo é muito ousada. Segundo Varoufakis, o capitalismo morreu e foi substituído por um novo sistema econômico do qual nós somos meros servos. A economia já não é regida pelos mercados e pela concorrência — que eram a essência do capitalismo —, mas sim por monopólios tecnológicos que nos impedem de operar economicamente à margem deles, capturam nossas rendas e nos fazem trabalhar de graça. “Cada vez que nos conectamos para desfrutar dos serviços desses algoritmos, não nos resta outra opção senão fazer um pacto fáustico com seus proprietários — diz Varoufakis —. Para utilizar os serviços personalizados que seus algoritmos oferecem, devemos submeter-nos a um modelo de negócio baseado na coleta de nossos dados, no rastreamento de nossa atividade e na seleção invisível de nossos conteúdos. Uma vez que o fazemos, o algoritmo se dedica a nos vender coisas enquanto vende nossa atenção a terceiros.” Assim, a atividade econômica não é livre, como se supunha que fosse no capitalismo; e além disso se deslocou para a nuvem, onde vigoram regras de produção diferentes. “O capital na nuvem — diz — pode reproduzir-se sem mão de obra assalariada. Como? Impondo a quase toda a humanidade que contribua para sua reprodução — de graça!”. Todos, portanto, somos servos da nuvem, que, explica Varoufakis em algumas das passagens mais difíceis, mas interessantes e discutíveis do livro, se beneficiou das políticas monetárias que os bancos centrais implementaram para tirar os Estados Unidos e a Europa da crise financeira de quinze anos atrás.

Quais soluções propõe Varoufakis? Uma mudança radical na natureza do dinheiro, das empresas e das relações de trabalho, e a conversão da nuvem no equivalente digital de uma praça pública controlada pelos cidadãos. Mas, para isso, é preciso, segundo ele, uma coalizão inédita que vá além dos tradicionais proletários de esquerda — “os operários das fábricas, os maquinistas, os professores e os enfermeiros” — e inclua os proletários da nuvem e os servos da nuvem. Ou seja, todos os cidadãos do mundo. “Somente uma grande coalizão que os inclua a todos pode enfraquecer suficientemente o tecno-feudalismo.”

“Talvez pareça uma tarefa difícil, e é”, reconhece. E como é. Porque, mesmo que Varoufakis tenha razão em seu diagnóstico — e em algumas ocasiões é bastante convincente —, imaginar um plano político que necessariamente passe por todos os cidadãos do mundo se rebelarem contra Apple, Microsoft, Amazon ou Google não é apenas impossível. É quase pior do que não propor solução alguma.

Ramón González Férriz (Granollers, Barcelona, 1977) é um jornalista, editor e escritor espanhol especializado em política e cultura. (Alianza Editorial) Colabora regularmente com El Confidencial (elconfidencial.com) e ocupa o cargo de conselheiro editorial na consultoria LLYC (LLYC). Em sua trajetória profissional, foi editor associado da revista Política Exterior, diretor do semanário Ahora e responsável pela edição espanhola de Letras Libres. (Alianza Editorial) Como autor, publicou obras como Os anos perigosos. Por que a política se tornou radical (2024) e A armadilha do otimismo. Como os anos noventa explicam o mundo atual (2020). (Alianza Editorial)

Byung-Chul Han: Filósofo da Sociedade do Cansaço e da Transparência Total

by DR. Ricardo Petrissans | Out 1, 2025 | Tecno-feudalismo

Han é, dentro do nosso conjunto de “franco-atiradores”, talvez o mais elaborado filosoficamente e o mais elíptico, assim como também o mais cético. O ceticismo, em seu caso, foi adotado como uma filosofia de vida e uma forma de ver o mundo. Ele recebeu poderosas influências na elaboração de seu pensamento — que é original, mesmo apesar dessas influências — de Martin Heidegger, Zygmunt Bauman e Michel Foucault

Byung-Chul Han

Nascido em 1959 em Seul, é um filósofo e ensaísta sul-coreano radicado na Alemanha, cuja obra analisa criticamente as dinâmicas do capitalismo neoliberal, da digitalização e da sociedade hiperconectada. Com um estilo incisivo e aforístico, Han se tornou uma voz indispensável para compreender os males da modernidade tardia, desde o esgotamento emocional até a perda do íntimo.

Os conceitos-chave de seu pensamento

O primeiro princípio “forte”: o conceito de Sociedade do Cansaço (Leistungsgesellschaft)

Han descreve uma sociedade obcecada pelo desempenho, onde o indivíduo já não é dominado por forças externas (“poder disciplinar” de Foucault), mas sim se autoexplora em nome da produtividade.

Exemplo: a “síndrome de burnout” e a cultura do hustle (trabalhar sem descanso), glorificada nas redes sociais.

Frase-chave: “O verbo modal do neoliberalismo não é devo, mas posso.”

A Psicopolítica

O poder já não se exerce por meio da repressão, mas através do controle das emoções e dos desejos. As plataformas digitais e os algoritmos coletam dados para influenciar comportamentos, criando uma ditadura do like que premia a conformidade.

Exemplo: a ansiedade por validação no Instagram ou TikTok, onde a autoexposição se converte em moeda social.

A Transparência Total

Han critica a obsessão moderna por eliminar todo segredo, argumentando que a transparência absoluta destrói a confiança, o mistério e o humano.

Exemplo: os stories nas redes sociais que documentam cada momento da vida, esvaziando-a de profundidade.

O Desaparecimento do Outro

Em um mundo hiperconectado, o “inferno do igual” substitui o conflito com o diferente. As bolhas algorítmicas e o narcisismo digital anulam o diálogo genuíno.

Exemplo: comunidades online que reforçam preconceitos em vez de desafiar perspectivas.

As obras fundamentais

Os elementos que acabamos de analisar estão presentes em algumas de suas obras centrais. Entre as mais importantes, destacam-se:

“A Sociedade do Cansaço” (2010): analisa como a autoexploração substitui a opressão externa, gerando depressão e esgotamento existencial.

“Psicopolítica” (2014): explora como o neoliberalismo utiliza os dados e a positividade (“Seja feliz!”) para controlar as massas.

“A Expulsão do Diferente” (2017): adverte sobre a homogeneização cultural e a perda da alteridade na era global.

“Não-Coisas” (2021): apresenta uma crítica à primazia do digital sobre o material, onde “as coisas” são substituídas por informação e telas.

Críticas ao seu pensamento

Seu pensamento recebeu um conjunto de críticas que merecem análise.

Um pessimismo radical: alguns acadêmicos afirmam que Han ignora resistências e alternativas emergentes (exemplo: movimentos slow life).

A falta de soluções práticas: seus diagnósticos são brilhantes, mas oferece poucas vias de ação concretas.

Generalizações: seu estilo aforístico às vezes simplifica fenômenos complexos (exemplo: reduzir a arte contemporânea a “marketing”).

A relevância na era da IA e do Metaverso

As ideias de Han ressoam em vários debates atuais, por exemplo:

IA generativa (ChatGPT): reforça a “sociedade do cansaço” ao nos exigir produzir conteúdo sem pausa?

O metaverso: seria a culminação do “desaparecimento do real”, substituindo corpos e espaços por avatares e simulacros?

A saúde mental: o aumento da ansiedade e do TDAH entre jovens poderia ser interpretado como sintomas de sua “infoxicação” (sobrecarga informativa).

Uma primeira conclusão: um espelho incômodo para o século XXI

Byung-Chul Han não oferece consolo, mas sim um espelho crítico que reflete nossas contradições: somos livres para nos autoexplorar, conectados mas solitários, visíveis porém vazios.

Sua obra nos convida a rejeitar a tirania da positividade e a recuperar a capacidade de dizer “não”, de abraçar o silêncio e o inconmensurável.

Em um mundo que idolatra a velocidade e a transparência, Han recorda que o verdadeiramente humano habita muitas vezes nas sombras, nos segredos e nos ritmos pausados.

Byung-Chul Han, um pensador incômodo e necessário

Byung-Chul Han é um pensador incômodo e necessário para navegar as paradoxas da modernidade.

Além de seus conceitos mais conhecidos, sua obra apresenta uma crítica penetrante da cultura contemporânea, fundindo filosofia, sociologia e psicologia.

Aqui estão algumas facetas adicionais de seu pensamento:

1. A Tirania da Positividade:

Han argumenta que o neoliberalismo substituiu a sociedade disciplinar (baseada no “não” das normas) por uma sociedade de desempenho obcecada com o “sim” ilimitado:

• Há então um fenômeno quase incontrolável de otimização perpétua: a pressão por ser feliz, bem-sucedido, saudável e produtivo gera uma culpa constante quando esses ideais não são alcançados.
• Por exemplo: os aplicativos de bem-estar (wellness) que transformam o autocuidado em uma obrigação estressante, e não em um ato genuíno.
• A frase-chave: “A positividade é mais eficaz que a proibição: ninguém se rebela contra o mandamento ‘Seja você mesmo!’”

2. O Eros na Era Digital:

Em «A Agonia do Eros» (2012), Han critica como a hiperconexão destrói o desejo e o amor:

• Pornificação das relações: os aplicativos de namoro como Tinder reduzem o eros a um swipe, eliminando o mistério e a tensão erótica.
• Comodificação do corpo: as redes sociais transformam a intimidade em espetáculo, onde o corpo é exposto como mercadoria.
• Perda do inacessível: o “match” instantâneo anula a dialética do desejo, que requer distância e ausência.

3. A Crise do Tempo Profundo:

Em «O Aroma do Tempo» (2009), Han analisa como a aceleração digital destrói a experiência do tempo:

• Tempo pontual vs. tempo duradouro: as notificações e o multitarefa fragmentam o tempo em “partículas” vazias de sentido.
• Fim da contemplação: a obsessão pela produtividade nos impede de mergulhar em atividades sem propósito utilitário (exemplo: arte, filosofia).
• Exemplo: ler um livro em papel vs. “consumir” resumos no TikTok — o segundo reflete a impossibilidade de habitar o tempo com profundidade.

4. A Morte do Ritual:

Em «A Salvação do Belo» (2015), Han lamenta o desaparecimento dos rituais coletivos em favor do que é instagramável:

• Estetização vazia: a arte e a beleza se reduzem a “experiências” fotografáveis, perdendo sua capacidade de comover ou transcender.
• Exemplo: museus lotados de visitantes que registram obras em seus celulares sem realmente vê-las.
• Frase-chave: “O polido, o liso, o cool… hoje a beleza é uma mercadoria sem aura.”

5. Capitalismo e o Imperativo da Autenticidade:

Han desmonta o mito neoliberal da “autenticidade”:

• O eu como marca: nas redes sociais, as pessoas tornam-se influencers de si mesmas, gerenciando sua imagem como um produto.
• Autoexploração emocional: compartilhar sentimentos “autênticos” online é mais uma performance, sujeita às métricas de curtidas.
• Exemplo: os vlogs de “vida real” que são roteirizados e editados para parecer espontâneos.

6. A Pandemia como Sintoma da Sociedade Paliativa:

Em «A Sociedade Paliativa» (2020), Han analisa a gestão da COVID-19; suas conclusões também são importantes:

• A evitação da dor: a sociedade neoliberal busca eliminar todo sofrimento (físico ou emocional) com soluções rápidas (por exemplo: remédios, distrações digitais), evitando confrontar as causas profundas do mal-estar.
• A saúde como imperativo moral: estar saudável torna-se uma obrigação, e os doentes são estigmatizados como “fracassados”.
• Exemplo: o fitness tracking e a obsessão por métricas corporais como forma de autocontrole neoliberal.

7. Crítica à Inteligência Artificial:

Han adverte sobre como a Inteligência Artificial reforça as dinâmicas da sociedade do desempenho:

• A otimização algorítmica: as Inteligências Artificiais como o ChatGPT nos exigem ser mais rápidos, eficientes e “perfeitos”, aumentando a autoexploração.
• A perda da alteridade: os algoritmos nos mostram apenas o que já conhecemos (bolhas informativas), anulando o encontro com o diferente.
• Exemplo: os sistemas de recomendação da Netflix ou Spotify que homogeneízam o consumo cultural.

O que Propõe Han? Alternativas na Névoa:

Embora seja criticado por não oferecer soluções claras, em seus textos insinuam-se caminhos:

• Recuperar a arte da atenção profunda: ler, contemplar, criar sem pressa.
• Abraçar a negatividade: aceitar a dor, o fracasso e o conflito como partes essenciais do humano.
• Revitalizar os rituais: recuperar práticas coletivas com sentido simbólico (por exemplo: refeições sem telas, cerimônias comunitárias).

Em conclusão: um filósofo para resistir à autoexploração. Byung-Chul Han não é um guru da autoajuda, mas um diagnosticador de nossos males invisíveis. Sua obra nos convida a questionar o culto à eficiência, a desconectar das métricas de validação e a redescobrir a beleza do imperfeito, do lento e do opaco. Em um mundo que nos apressa a ser máquinas de desempenho, Han lembra que a verdadeira liberdade pode estar em dizer “basta”.