A encíclica Magnifica Humanitas dedica um capítulo inteiro a desmontar as correntes transumanistas e pós-humanistas, que interpretam o progresso como uma superação do ser humano por meio da tecnologia. O Papa Leão XIV adverte que essas correntes, embora em grande parte especulativas, «modificam o imaginário coletivo e orientam as decisões sociais, econômicas e políticas» rumo a uma concepção desumanizada da pessoa.
O transumanismo imagina uma potencialização do ser humano por meio da biomedicina, da engenharia do corpo, dos dispositivos e dos algoritmos, com a aspiração de aumentar o desempenho e as capacidades. O pós-humanismo, em suas versões mais radicais, vai além: critica o antropocentrismo e propõe uma forma de hibridação entre o ser humano, a máquina e o ambiente, a ponto de imaginar que atravessará o limiar em que a humanidade se superará a si mesma, entrando em uma nova etapa evolutiva.
O Vaticano não rejeita a tecnologia em si mesma. «Uma coisa é integrar as tecnologias em uma visão humana e relacional; outra é deixar-se guiar por um imaginário que despreza o limite e promete uma “salvação” puramente técnica». O ponto crítico, à luz da Doutrina Social da Igreja, não é o uso da técnica enquanto tal, mas a visão que lhe subjaz: se o ser humano é tratado como matéria a ser aperfeiçoada ou superada, então fica mais fácil aceitar que alguns sejam considerados menos úteis, menos desejáveis, menos dignos. «Em nome do progresso pode-se chegar a pensar em “sacrifícios necessários” e fazer os mais vulneráveis pagarem o preço de uma suposta otimização da espécie».
Diante dessas visões, o Vaticano propõe conservar a tensão constitutiva da experiência humana —corpo e espírito, homem e mulher, indivíduo e comunidade, finitude e infinito— e sua orientação a Cristo. «O humanismo cristão não rejeita a ciência nem a técnica, mas as assume com gratidão e realismo, e as situa “com os pés no chão” dentro de uma vocação mais alta».
O limite como espaço em que o ser humano amadurece
A encíclica ressalta que o ser humano não floresce apesar do limite, mas muitas vezes por meio do limite. «Hoje a nossa relação com a vida parece estar em crise. Tudo o que representa um “limite” —incapacidade, doença, velhice, sofrimento, vulnerabilidade— tende a ser lido principalmente como um defeito a ser corrigido, mais do que como um espaço em que o ser humano amadurece e se abre à relação. Ao contrário, devemos lembrar que o ser humano não floresce apesar do limite, mas muitas vezes por meio do limite».
É precisamente em nosso ser limitados que encontram lugar a compaixão, a sincera preocupação diante das necessidades dos outros, a generosidade que surpreende mesmo em meio à escuridão e ao fracasso, a experiência espiritual e a adoração a Deus. «Quando recebemos uma rejeição, quando sofremos por causa da doença ou da morte de uma pessoa amada, quando experimentamos a incapacidade ou o erro, misteriosamente é nesses casos que podemos encontrar uma nova sabedoria, sentir o afeto das pessoas e experimentar a presença do Senhor».
O Papa cita Viktor Frankl, que nos momentos de horror compreendeu que «o homem é esse ser capaz de inventar as câmaras de gás de Auschwitz, mas também é o ser que entrou nessas mesmas câmaras de cabeça erguida e com o Pai-Nosso ou o Shemá Israel nos lábios». A finitude, quando acolhida na verdade, não empobrece o ser humano, mas o abre ao reconhecimento do rosto de Deus e do outro.
Ser mais que humano sem deixar de ser humano
A alternativa ao transumanismo não é uma rejeição do progresso, mas uma compreensão diferente do que significa ser «mais que humano». A tradição cristã afirma que o ser humano não está encerrado nos limites da própria natureza, mas é chamado a transcender-se a si mesmo; não para fugir da realidade ou desprezar o limite, mas para realizar-se no amor. Essa transformação é obra do Espírito Santo. Como ensinava santo Tomás de Aquino, esse processo de elevação e transformação «ultrapassa a capacidade da natureza humana», porque há uma distância infinita entre a nossa natureza e a vida de Deus. No entanto, é possível ser introduzidos no seio dessa vida inextinguível, mesmo enquanto caminhamos entre os limites deste mundo.
«Quando aceitamos essa possibilidade de transcendermos a nós mesmos com a graça de Deus, não renegamos a nós mesmos, não nos tornamos menos humanos. Pelo contrário, chegamos a ser plenamente humanos quando somos mais que humanos, quando permitimos que Deus nos leve para além de nós mesmos a fim de alcançarmos o nosso ser mais verdadeiro», escreve o Papa, retomando um ensinamento de Francisco.
Aqui está a diferença radical em relação aos sonhos prometeicos: o que salva o humano não é a autossuficiência potencializada, mas uma relação que liberta, uma comunhão que transforma. «Para um algoritmo, o erro é algo a ser corrigido; para uma pessoa, pode ser o início de uma mudança profunda. O futuro de uma pessoa não é calculável, mas está confiado à sua liberdade —elevada pela inesgotável graça divina— e às relações que ela cultiva».
O Vaticano se coloca, assim, como a única voz institucional global que articula uma crítica antropológica fundamentada contra o transumanismo e o pós-humanismo, oferecendo uma alternativa baseada na tradição cristã da pessoa como criatura chamada à comunhão. Em um mundo em que as grandes empresas de tecnologia —do Google à Tesla— investem bilhões em projetos de «melhoria humana» e «vida estendida», a voz do Papa lembra que a verdadeira grandeza do ser humano não está em sua capacidade técnica, mas em sua capacidade de amar.
